Hace muchos muchos años encontré esta autentica joyita, tanto por sus imágenes, el mensaje y muy especialmente la música. Internet en muchas oportunidades solapa muchas cosas hermosas ( como esta!!) en pos de "lo popular" o "lo ultimo". Parece mentira que no lo hubiera subido al blog, desde el tiempo en que lo descubrí.
Aqui el link:
https://sanchezky.blogspot.com/2017/02/notas-sobre-crichton-parte-i.html
https://sanchezky.blogspot.com/2013/12/adios-amigo-crichton.html
HOY LO TRAIGO A COLACION POR SUS PALABRAS CON RESPECTO AL FALLECER, QUE ESTAN REFLEJADAS EN SU OBRA: "VIAJES" LIBRO MUY AMENO E INJUSTAMENTE DESVALORADO, PASO A SUS PALABRAS;
Pag 26
"Con la perspectiva
de los años, hoy me parece inconcebible que en cuatro cursos de formación
médica nadie nos hablara nunca, ni formal ni informalmente, de los enfermos
desahuciados. La muerte, que es el hito más importante o cuando menos el más
controvertido en el currículum de un médico, ni siquiera se menciona en la
Universidad de Harvard. No se otorgaba la menor consideración a lo que
pudiéramos sentir frente a un moribundo, a nuestro miedo, al sentido individual
de fracaso, a la incómoda conciencia de las limitaciones de nuestro arte. No se
tenía en consideración la agonía del paciente, lo que ese paciente quería o
necesitaba. Ninguna de tales cuestiones se discutió jamás. Debíamos aprender
por nosotros mismos qué era la muerte."
TAOLY
SANCHEZKY
Mario Ciccorossi, pedagogo, y
acompañante espiritual: “Muere en paz quien puede resolver temas pendientes,
prepararse, despedirse”
Diario
La Vanguardia 19 Octubre 2024
Ciccorossi
es agente de atención espiritual del Hospital Sant Joan de Déu, licenciado en
pedagogía y en teología, profesor de filosofía y ponente en congresos
nacionales e internacionales
“Aprender
a transitar la muerte nos hace vivir de una forma más plena”, reflexiona este
especialista, que recomienda algunas herramientas para trabajar la
espiritualidad y asumir que la vida es finita
Inevitablemente,
a medida que cumplimos años, tenemos más consciencia de la muerte: perdemos a
personas cada vez más cercanas, pensamos más en el final, tomamos conciencia de
la finitud de la experiencia vital… Y muy a menudo, esa idea de morir nos tortura,
nos angustia. “El miedo a la muerte es la madre de todos los miedos, es la gran
incertidumbre. Solo sabemos que vamos a morir y que no sabemos cuándo”, dice
Mario Ciccorossi, agente de atención espiritual del Hospital Sant Joan de Déu.
Ciccorossi,
licenciado en pedagogía y en teología, máster en Educación en Valores por la
Universidad de Barcelona y máster en Espiritualidad Transcultural por la
Universidad Ramón Llull, es también profesor de filosofía y participa como
ponente en congresos nacionales e internacionales. En su trabajo como
acompañante espiritual ayuda a otras personas a afrontar la enfermedad y la
muerte. La conversación con él pretende dar herramientas para asumir la verdad
más certera: moriremos. Asumirlo, dice, nos puede ayudar a vivir con más
plenitud.
Hemos
medicalizado la muerte, la hemos llevado a los hospitales. La sociedad actual
ha invisibilizado la muerte
Todo
lo relativo a la muerte es el gran misterio de la humanidad…
La
muerte produce tantas preguntas que es la gran incertidumbre, nos desconcierta
y nos agobia, y algunas teorías dicen que la incertidumbre es lo más
insoportable para el ser humano. La palabra y el pensamiento son las dos
grandes herramientas para hacerle frente. Freud, padre del psicoanálisis, decía
que la muerte no tiene representación psíquica porque nos desconcierta y
produce una inquietud buena.
¿Tenemos
que aprender a morir, pues?
Aprender
a morir es aprender a vivir, la muerte es parte de la vida. Lo contrario a
morir no es vivir, es nacer. Tenemos que ser conscientes de esta realidad.
Pero
en nuestra sociedad, cuando aparece el tema de la muerte, se evita, se esquiva,
se deja de lado. ¿Cada vez le tenemos más miedo?
En
la sociedad actual y en las últimas generaciones, la muerte y el morir han
pasado de un entorno familiar y comunitario a ser el dominio de los sistemas de
salud. Hay un informe de una Comisión Lancet, Devolver la muerte a la vida, que
dice que hemos medicalizado la muerte y el morir, la hemos llevado a los
hospitales. La sociedad actual ha invisibilizado la muerte, a los moribundos se
los lleva rápidamente a los hospitales, se les pone toda la estética posible
para desfigurar lo que es realmente morir.
La
persona que asume que va a morir construye valores distintos, agrega un
elemento fundamental, que es que esto se acaba
¿Cómo
de negativo es eso para la asimilación de la muerte?
El
tema es que se ha quitado la muerte del entorno social y cultural y nos hemos
quedado muchas veces sin conocimiento y sin confianza para apoyar y manejar
este hecho que es un fenómeno que sucede y que, a veces, por invisibilizarlo,
nos creemos que no va a suceder. Es el “no vengas con esos temas, que nos
bajonean”. Yo no digo de estar hablando en una fiesta sobre la muerte, pero
tienen que estar presentes en la vida del ser humano.
¿Por
qué es positivo asumir la idea de morir? ¿En qué nos ayuda?
La
persona que asume que va a morir construye valores distintos. Si una persona
tiene la muerte como un fenómeno, como un hecho real, la construcción de
valores en su vida es distinta, porque le agrega un elemento fundamental y
real, que es la finitud, que esto se acaba.
La
espiritualidad nos aporta sentido, explicación, conocimiento, una forma de
construir una mirada sobre lo que es la vida y lo que es la muerte
¿Cómo
cambian esos valores vitales cuando asumimos la muerte? Entiendo que en
positivo…
La
idea de la vida que termina, la vida finita, te da un contexto en donde puedes
construir valores mucho más profundos, mucho más reales, mucho más arraigados a
la vida. Todas las grandes tradiciones de sabiduría ancestral, las religiones,
nos hablan de lo mismo. La espiritualidad, que es lo que subyace a las
estructuras religiosas, nos aporta sentido, explicación, conocimiento, una
forma de construir una mirada sobre lo que es la vida y lo que es la muerte.
¿Por qué? Porque el ser humano no soporta no entender, no saber, la
incertidumbre.
¿Por
qué nos da tanto miedo morir? ¿Es por esa incertidumbre?
Exactamente.
Cuando hablamos de cuáles son los principales miedos del ser humano, siempre en
esa lista está el miedo a la muerte, como la madre de todos los miedos.
Básicamente por la incertidumbre y por la incapacidad de controlarla. La manera
de afrontar este miedo no es negándolo, sino aceptándolo, hay que asimilar que
eso va a pasar y vivirlo con tranquilidad.
Hace
dos generaciones, la mayoría de los niños habían visto un cadáver. Ahora las
personas pueden tener entre 40 y 50 años sin haber visto nunca a una persona
muerta
¿Cómo
se hace eso?
No
es fácil, pero se empieza por aceptarlo como un hecho, como un fenómeno, como
algo real, por no invisibilizar la muerte. El informe de The Lancet que
comentábamos dice que hace dos generaciones, la mayoría de los niños habían
visto un cadáver. Ahora las personas pueden tener entre 40 y 50 años sin haber
visto nunca a una persona muerta. Se está perdiendo eso, poner la muerte en un
lugar social. Hay una disciplina científica emergente, que es la pedagogía de
la muerte, que quiere llevarla también a las escuelas.
¿Qué
más podemos hacer?
Aceptar
el miedo, no evitarlo, porque es normal. Tengo que sentir todas las emociones,
también este miedo a morir, porque es parte de mi ser humano. Ahora incluso los
velatorios se han hecho más cortos, se han encapsulado, se hacen de acuerdo a
los horarios, se encapsula al difunto por una cuestión cada vez más, por un
tema de salud, a los niños no se los lleva… Hemos sacado la muerte del diálogo
cotidiano y es necesario que la volvamos a incorporar como un hecho vital. Es
difícil cambiar esta opinión pública, esta forma de conducirlo, pero hay vías.
Hay grupos de duelo, acompañamiento en el duelo en las escuelas…
Hemos
sacado la muerte del diálogo cotidiano y es necesario que la volvamos a
incorporar como un hecho vital
En
tercer lugar, usted también habla de trabajar y construir nuestra
espiritualidad…
¿Qué
significa?
Hay
gran cantidad de puntos de vista y de miradas del fenómeno de lo que es la
muerte. Cada una de ellas puede aportarme datos para que yo construya mi
sentido sobre la muerte. Puedo leer, escuchar muchas versiones y doctrinas,
pero la más importante es la que yo me construyo. La espiritualidad se puede
vehiculizar con o sin una religión, hay muchas personas ateas que pueden tener
su propia espiritualidad. Es una dimensión propia del ser humano y tiene que
ver con la construcción de sentido. Cuando me pasa un evento negativo, entro en
crisis “¿por qué me sucede esto?, ¿por qué a mí?”. Si yo le encuentro sentido o
construyo sentido, esa situación la atravieso de manera distinta, puedo
trascenderla. La mirada trascendente es propia del ámbito espiritual.
Quiere
decir que no es necesario ser creyente para tener una espiritualidad…
Absolutamente.
Venimos de una sociedad monoconfesional en donde había un discurso único y
monolítico, sobre qué era la muerte y qué pasaba después: en la cultura
cristiana europea hablábamos de muerte-juicio-cielo-infierno. Hoy día vivimos
en una sociedad en donde la diversidad cultural, religiosa y espiritual es una
evidencia. La espiritualidad es esa dimensión universal, común a todos los
seres humanos, es un dinamismo en tres direcciones: hacia uno mismo,
intrapersonal, que permite construir el sentido o propósito de vida; hacia el
entorno, interpersonal, que permite el vínculo con los demás, y con todo lo que
te rodea; y por último hacia lo trascendente. transpersonal: lo sagrado, lo
divino, que tiene distintas formas de nombrarlo y comprenderlo.
La
espiritualidad se puede vehiculizar con o sin una religión, hay muchas personas
ateas que pueden tener su propia espiritualidad
¿Para
los creyentes es más fácil morir que para los ateos?
Depende
de cómo vives tu espiritualidad. Uno puede ser muy religioso, pero tener una
espiritualidad heterónoma, o sea, cuando la espiritualidad me la hace la
religión, no la hago yo. La espiritualidad tiene que ser autónoma, yo construyo
la mía, aun dentro de una religión, aun siendo cristiano, o budista, o
hinduista, o musulmán; mi espiritualidad tiene que ver con la forma original
como yo miro la vida, miro los sucesos de la vida, y miro la muerte.
¿Hay
herramientas para trabajar la espiritualidad?
Lo
primero es trabajar la apertura de la conciencia. En esta sociedad que le rinde
culto a la prisa, vamos a mil, no tenemos tiempo para pensar en nada, y menos
para leer sobre estos temas. Debemos comenzar por aprender a hacer silencio, a
parar, a auto observarnos y a buscar respuestas en nuestro interior. Cuando
descubrimos nuestras necesidades espirituales sabremos buscar ayuda y
regalarnos tiempo para dedicarnos al cultivo de nuestro mundo interior.
Herramientas
para el desarrollo de la espiritualidad
LECTURAS:
•
La muerte y el morir, de Vicente Arraez y Pau Miquel
•
¿Morir duele?, de Alejandro Nespral
•
La muerte un amanecer, de Elizabeth Kubler Ross
•
Morir para ser yo, de Anita Moorjani
•
Destellos de luz en el camino. Historias de acompañamiento al final de la vida,
de Joan Carles Trallero
•
Duelo y espiritualidad, de Jose Carlos Bermejo
PODCAST:
•
Sonidos del Silencio SJD. “Es una caja
de herramientas para nutrir y desarrollar la espiritualidad personal:
meditaciones, textos de inspiración, cuentos y relatos, textos de sabiduría
espiritual, cápsulas con reflexiones y sugerencias de referentes del ámbito
espiritual”. Está elaborado por personal sanitario del Hospital Sant Joan de
Déu Barcelona. En Spotify, Ivoox y Apple Music.
Ante
una enfermedad o una fatalidad, siempre nos preguntamos “¿por qué a mí?”. No
hay respuesta…
¿Por
qué me pasa esto a mí? ¿Qué sentido tiene todo esto? Hacemos apelaciones a la
justicia universal: “si yo soy tan bueno, y hay gente tan mala”… No sé quién
nos hizo creer que va por ahí la respuesta.
Cada
uno debe buscar, pues, sus propias respuestas a estas preguntas universales
sobre la existencia humana… ¿Qué nos puede guiar?
Debemos
hacer silencio, el silencio habla. En el silencio sale todo lo que hay adentro,
los demonios y los ángeles que tenemos adentro, algo necesario para conocernos.
En las escuelas hay educación para el conocimiento del medio, de geografía, de
historia, de matemáticas… pero no hay asignaturas para el conocimiento de sí
mismo. ¿Quiénes somos? ¿De dónde venimos? ¿A dónde vamos? Están queriendo
quitar la asignatura de filosofía cuando es lo fundamental para que el ser
humano aprenda a pensar. Y estos son los puntales en donde se construye la
pedagogía de la vida y la pedagogía de la muerte.
Aprender
a transitar la muerte nos hace vivir de una forma más plena
Si
aprendemos a transitar la muerte, y la asimilamos, ¿vivimos mejor?
Exactamente.
Nos hace vivir de forma más plena, fundamentalmente porque enfrentamos el miedo
a morir, y por lo tanto también el miedo a vivir. Hay gente que tiene miedo a
vivir porque le tiene miedo a la muerte. Ubicar la muerte articula la manera en
que yo construyo mi vida, para aprender a morir hay que aprender a vivir. Aquí
en el hospital decimos que no le podemos dar más días a tu vida, pero le
podemos dar más vida a tus días. Queremos extender la vida y hacernos
inmortales, pero nos olvidamos de para qué. ¿Para qué quieres vivir tantos
años? Si no tienes un para qué, vivirás en cantidad, pero no en calidad.
¿Qué
sabemos sobre lo que siente una persona que está en el umbral de la muerte?
Hay
muchísima literatura y hay muchísimas miradas, muchas de ellas contrapuestas.
Estamos hablando de las ECM, las experiencias cercanas a la muerte, que son los
relatos de estas personas que hacen este traspaso y vuelven a la vida.
Recomiendo mucho un libro de Anita Moorjani, Morir para ser yo. Para ella la
experiencia fue como iluminar la vida con una linterna, dice que la experiencia
de morir fue como que encendieron la luz y vio todo. A partir de eso, aconseja
que no tengamos miedo. Hay unas reflexiones de las personas que han atravesado
por esta situación que realmente les ha cambiado la vida. Haber visto por el
agujero de la cerradura, qué hay del otro lado de la muerte lleva en algunos
casos a relatos muy esperanzadores.
Se
va en paz quien tiene la posibilidad de prepararse, despedirse, dejar el
legado, resolver los asuntos pendientes… Irse como quien se prepara para el
mejor de los viajes
¿Por
ejemplo?
Yo
solamente tuve una experiencia de una mamá cuando estaba en Argentina en un
centro de neonatología. La madre me llamó y fui a hacer un acompañamiento
espiritual, pero al llegar vi que el bebé había nacido bien, la mamá estaba
bien… “Ayer en el momento del parto se complicó todo”, me dijo de repente. Y me
narró que vio que iba hacia un lugar de mucha belleza, con mucha luz, no quería
volver, pero algo le tiraba a volver: por sus dos hijas, tenía la
responsabilidad de volver. “Cuando desperté me estaban poniendo sangre”, me
contó. Este es un relato. Pero hay versiones, incluso desde el ámbito
científico, que están contrapuestas.
¿Quiénes
mueren más tranquilos? ¿Hay algo que ayude?
Se
va en paz quien tiene la posibilidad de prepararse y dando respuesta a la
trascendencia vertical (a lo sagrado, al más allá), y también la trascendencia
horizontal: despedirse, dejar el legado, resolver los asuntos pendientes… Irse
como quien se prepara para el mejor de los viajes. ¿Qué hay detrás de la
muerte? Hay creencias de todos los colores. Cada uno tiene que construir lo que
le parezca más razonable para su propia espiritualidad.
Hace algunos años descubrí ( de manera taonada Of Course!! ) esta curiosa manera de escuchar música, a mi me parece agradable, Uds. con su sabiduría superior me dirán.
Escogen en YouTube un artista cualquiera de su agrado, en esta primera etapa de experimentación debería poseer dos requisitos: Deseable música instrumental!! y de preferencia con carácter suave/melodioso.
A manera de ejemplo, tome a un artista interesante que descubrí recientemente, Christopher von Deylen, y para este ejemplo escogi su trabajo Colors. Aqui los pasos:
1) Con el navegador de tu preferencia ( No olvidar que Brave es el mejor ) abran una pestaña y entra en You Tube y con ayuda del buscador ( la barra en el borde superior que tiene la palabra "Buscar" y en el extremo derecho posee una lupa ) Buscamos Christopher von Deylen Colors y nos dará el siguiente link:
https://www.youtube.com/watch?v=wrFH0kSmLro&list=PLTeS-lvbfoaSrsxy09G65Z1oaD5BKLAOe
Si le dan click al enlace abrirá la selección musical deseada
Algo importante para este experimento necesitamos el trabajo pero NO la OBRA Completa es decir todas las canciones del disco en un solo archivo, necesitaremos las canciones en archivos separados, de todas, el link que les proporcione les da las canciones por separado.
2) Le damos click a la primera canción ( ejemplo ) Colors y la dejamos sonar un minuto un minuto cero cinco como vemos en la imagen 1 y le damos pausa.
3) Abrimos una nueva pestaña en el mismo navegador y colocamos el mismo link que indique arriba, Imagen 2 repetimos los pasos anteriores; Click a la primera canción la dejamos play al menos hasta que llegue al minuto con 53 segundos y le damos igualmente pausa.
4) AHORA VIENE LA MAGIA. Vamos a la primera pestaña ( con la pausa puesta alrededor del minuto 1) y le quitamos la pausa es decir le damos Play.
5)Ahora vamos con cierta rapidez a la la segunda PESTAÑA ( la que tenia la misma canción pero con la pausa puesta alrededor del minuto con 53 segundos ) le quitamos la pausa y la dejamos sonar.
Que pasa?? Que sienten?? Es agradable?? A mi como mínimo me pareció interesante. Prueben y me dirán!!.
A MODO DE EXPERIMENTO. SOLO PARA ALMAS CON MUCHA SABIDURIA:
Oír canciones distintas del mismo artista/genero ( deseable que sigan siendo melódicas/instrumentales ) pero no es obligante,
Oír canciones distintas de géneros no parecidos o disimiles. Que pasa con el acto humano de escuchar música?? Solo se limita a UNA (1) canción?? Hay un limite 3 o 4 canciones??
Experimenten y me cuentan
Taoly
SAnchezky
Peculiares imágenes de la película The Creator!!!
Hablan por si mismas!!
Taoly
Definitivamente vivimos tiempos muy, muy interesantes por diversos aspectos que me explayare en un próximo post, hoy le doy prioridad a este, porque lo he descubierto recientemente, y sus implicaciones para todos nosotros, pero muy especialmente para la Psicología es abrumador. Como de costumbre todo se inicio por una revisión a esa excelente columna que es La Contra, cuando me encontré con este titular: " El Corazon tiene Cerebro". De la investigadora Annie Marquier matemática e investigadora de la conciencia.
Rápidamente al leerlo me encontré con inimaginables sorpresas como estas: Todo el articulo reflejado abajo:
Que el corazón tiene cerebro es una metáfora, ¿no?
No. Se ha descubierto que el corazón contiene un sistema nervioso independiente y bien desarrollado con más de 40.000 neuronas y una compleja y tupida red de neurotransmisores, proteínas y células de apoyo.
¿Es inteligente?
Gracias a esos circuitos tan elaborados, parece que el corazón puede tomar decisiones y pasar a la acción independientemente del cerebro; y que puede aprender, recordar e incluso percibir. Existen cuatro tipos de conexiones que parten del corazón y van hacia el cerebro de la cabeza.
Primera...
La comunicación neurológica mediante la transmisión de impulsos nerviosos. El corazón envía más información al cerebro de la que recibe, es el único órgano del cuerpo con esa propiedad, y puede inhibir o activar determinadas partes del cerebro según las circunstancias.
¿Significa eso que el corazón puede influir en nuestra manera de pensar?
Puede influir en nuestra percepción de la realidad y por tanto en nuestras reacciones.
Segunda conexión...
La información bioquímica mediante hormonas y neurotransmisores. Es el corazón el que produce la hormona ANF, la que asegura el equilibrio general del cuerpo: la homeostasis. Uno de sus efectos es inhibir la producción de la hormona del estrés y producir y liberar oxitocina, la que se conoce como hormona del amor.
Tercera...
La comunicación biofísica mediante ondas de presión. Parece ser que a través del ritmo cardiaco y sus variaciones el corazón envía mensajes al cerebro y al resto del cuerpo.
Cuarta...
La comunicación energética: el campo electromagnético del corazón es el más potente de todos los órganos del cuerpo, 5.000 veces más intenso que el del cerebro. Y se ha observado que cambia en función del estado emocional. Cuando tenemos miedo, frustración o estrés se vuelve caótico.
¿Y se ordena con las emociones positivas?
Sí. Y sabemos que el campo magnético del corazón se extiende alrededor del cuerpo entre dos y cuatro metros, es decir, que todos los que nos rodean reciben la información energética contenida en nuestro corazón.
¿A qué conclusiones nos llevan estos descubrimientos?
El circuito del cerebro del corazón es el primero en tratar la información que después pasa por el cerebro de la cabeza. ¿ No será este nuevo circuito un paso más en la evolución humana?
¿...?
Hay dos clases de variación de la frecuencia cardiaca: una es armoniosa, de ondas amplias y regulares, y toma esa forma cuando la persona tiene emociones y pensamientos positivos, elevados y generosos. La otra es desordenada, con ondas incoherentes.
¿Aparece con las emociones negativas?
Sí, con el miedo, la ira o la desconfianza. Pero hay más: las ondas cerebrales se sincronizan con estas variaciones del ritmo cardiaco; es decir, que el corazón arrastra a la cabeza. La conclusión es que el amor del corazón no es una emoción, es un estado de conciencia inteligente.
...
Ya ve, el cerebro del corazón activa en el cerebro de la cabeza centros superiores de percepción completamente nuevos que interpretan la realidad sin apoyarse en experiencias pasadas. Este nuevo circuito no pasa por las viejas memorias, su conocimiento es inmediato, instantáneo, y por ello, tiene una percepción exacta de la realidad.
Parece ciencia ficción.
Está demostrado que cuando el ser humano utiliza el cerebro del corazón crea un estado de coherencia biológico, todo se armoniza y funciona correctamente, es una inteligencia superior que se activa a través de las emociones positivas.
Pues parece que nadie lo utilice...
Es un potencial no activado, pero empieza a estar accesible para un gran número de personas.
¿Y cómo puedo activar ese circuito?
Cultivando las cualidades del corazón: la apertura hacia el prójimo, el escuchar, la paciencia, la cooperación, la aceptación de las diferencias, el coraje...
¿Santos las 24 horas?
Es la práctica de pensamientos y emociones positivas. En esencia, liberarse del espíritu de separación y de los tres mecanismos primarios: el miedo, el deseo y el ansia de dominio, mecanismos que están anclados profundamente en el ser humano porque nos han servido para sobrevivir millones de años.
¿Y cómo nos libramos de ellos?
Tomando la posición de testigos, observando nuestros pensamientos y emociones sin juzgarlos, y escogiendo las emociones que nos pueden hacer sentir bien. Debemos aprender a confiar en la intuición y reconocer que el verdadero origen de nuestras reacciones emocionales no está en lo que ocurre en el exterior, sino en nuestro interior.
Ya.
Cultive el silencio, contacte con la naturaleza, viva periodos de soledad, medite, contemple, cuide su entorno vibratorio, trabaje en grupo, viva con sencillez. Y pregunte a su corazón cuando no sepa qué hacer.
Creo este post, para dar luces a los "intelectuales", que se dedican a expresar su sabidurria rayando ( y subrayando con chillones colores ) los mansos y bondadosos libros que caen en sus garras, reseñando ahora, sin excusa alguna que hay otras vías y maneras de hacer acotaciones, sin dañar de manera irremediable un libro.
A modo de ejemplo véase la siguiente imagen que hablara mas que mil palabras:
98,5,3
Donde 98 es el numero de la pagina, 5 es el numero del párrafo y 3 es la linea especifica de la idea a considerar!!
En algunos casos podemos utilizar esta derivación de la acotación original:
111,7, 1~6
Lo cual nos indica la pagina 111 párrafo 7 y las ideas están contenidas desde la linea 1 hasta la 6.
Como se puede ver se le pueden agregar muy breves comentarios a las anotaciones, no es lo deseable ya que hay muy poco espacio, lo que utilizo a veces en casos de ideas muy extraordinarias es es el agregado de asteriscos * , que van desde un crescendo de un asterisco hasta tres asteriscos.
Resulta interesante iniciar las relecturas de un libro desde estas notas y considerar el grado de acuerdo con aquellas notas de aquellas fechas. Caso particular es, cuando aparecen nuevas ideas. Aquí, de manera obligatoria tenemos que utilizar las flechas, tal como refleja la imagen:
Bueno ahora no hay excusa para seguir mancillando libros!!!
Taoly
Sanchezky
