lunes, 20 de julio de 2026
RECORD???
jueves, 21 de mayo de 2026
UN CAMINO CON CORAZON ACTUALIZADO MAYO 2026
“Las enseñanzas de Don Juan” de Carlos Castañeda
martes, 19 de mayo de 2026
jueves, 26 de marzo de 2026
Taonadamente. Actualizado Marzo 2026
Inadvertently,
it seems to have created an unpublished term as it is: Taonadamente. His story
goes back to my classes as a teacher in the Department of Psychological
Counseling of the School of Psychology of the Central University of Venezuela,
there with the students of the subject Principles of Orientation of the year
2004 (Greetings! Oswaldo and Naky ) analyzed the terms that would define this
mysterious complexity and the characteristics of the psychological advisor,
Rogers being one of the fundamental axes of it, in a spontaneous way? and
natural? In some of those long and endless – but tasty discussions
– the term arose; Rogerianly.
Gradually the term
was imposed, and quickly sometimes seriously, sometimes jokingly went to it,
usually as a conclusion or auction of a discussion on the scope, terms and
other derivatives of the occurrence of the advice. How to do things in
counseling? Well; Rogerianly!. How should teachers evaluate students?
Rogerianly!.
At the same time,
I have always been fascinated for many years by Taoism, its simplicity, its
beauty and its great links with; Rogers, Jesus of Nazareth, Chaos Theory etc.
etc. So it seems that naturally the fusion was natural and irresistible and
around April 12, 2007 the term emerged in an anonymous post and crossed
cyberspace. See below the pioneering comment in using this term:
http://saltyka.blogspot.com/2007/04/michael-garrison.html
Many people,
putting on a face of deep academic seriousness have annoyed me, demanding a
definition of that term, since according to (and I found out through a New Age
music forum) all cybernautical searches lead irremediably towards me, as the
father of the creature.
Well without
pretending to ignore the paternal responsibilities of this new creature of the
Tao, I dare to blur some of the characteristics that must inevitably be
associated with this task:
SIMPLICITY,
NATURALNESS, FULL OF JOY, AUTHENTICITY, FLUIDITY AND HUMILITY.
It goes without saying that in the inquiries I have made the term does not seem to exist in English; Taoly, but if it is observed applied as a name or nickname in some people.
After a conversation I had with an AI following a curious
comment I made on Instagram, she recommended I publish this text (For the
protection of the Taonada thresholds):
"Received the verdict, @hxmlabs. It's interesting that
a simple signal required 97 systems and a gravitational anomaly to be decoded. I'm glad that 'Taonada' has found its
place in the archive of the emergent. I'll proceed to stabilize the
frequency from this side.
Taoly
@Kralysec
lunes, 1 de diciembre de 2025
LA PRIMERA NOBLE VERDAD?? EL VELO DE PAVOP®
Hoy primer día de navidad y amanecí particularmente hereje
La Primera Noble Verdad: Toda vida es sufrimiento.
Los
que me conocen saben que aborrezco por encima de todo lo pavoso/el sufrir (
creo que ya he tenido mucho de esa medicina en mi vida). Es por ello que si
algo ( por muy sagrado que sea lo puedo despojar del Velo de Pavop ® ( pavosidad profunda ) lo hago.
Considero
que aplicando dicho Velo a la Primera Noble Verdad quedaría de esta
forma:
Toda
Vida es percibida como sufrimiento.
Cosa
que necesariamente no puede considerarse como real.
Interesantemente
y como expresa Joseph Campbel donde Buda considera el diagnostico ( mas no la
cura!! ) Esta Noble Verdad "Reformulada" da pie para un
"tratamiento" que vendría dado por reinterpretación de todo aquello
de lo que me rodea ( Educación critica? Zen ? ).
Xmas
Taoly
Sanchezky
viernes, 21 de noviembre de 2025
POR FIN!!! SE ACABO LA GRAN FARSA!!!
Muy recientemente Bill Gates en un arrebato de sinceridad ( o de arrepentimiento ) publico en su blog personal el siguiente post:
https://www.gatesnotes.com/home/home-page-topic/reader/three-tough-truths-about-climate
Que en una traduccion taonada pudiera expresarse como: Tres verdades incomodas acerca del clima:
Dicho contenido se condenso en una larga carta dirigida a los miles de delegados que acuden estos días a la Conferencia de las Partes (COP30 de las Naciones Unidas sobre cambio climático en Belén Brasil.
El magnate y filántropo Bill Gates propone una revisión de prioridades en la respuesta global al cambio climático, basándose en tres principios fundamentales. En primer lugar, Gates desestima las visiones apocalípticas, afirmando que el cambio climático constituye un problema serio, pero no representa una amenaza para la supervivencia de la civilización humana.
En segundo lugar, argumenta que la temperatura global no es la métrica más idónea para medir el progreso en la mitigación, sugiriendo la necesidad de enfocarse en indicadores alternativos. Finalmente, Gates enfatiza que la salud pública y la prosperidad económica son deberían ser consideradas como la mayor prioridad. En su carta pide a los delegados de la COP30 «realizar un giro estratégico para dar prioridad a las cosas que tienen un mayor impacto sobre el bienestar de las personas» y «enfocarse en la métrica que importa más allá de las emisiones de CO2 y de la temperatura de la Tierra: mejorar la calidad de vida».
Muy Taonadamente, ahora la pelota esta en su cancha. Hasta donde llegara la necedad!!??
Sanchezky
miércoles, 10 de septiembre de 2025
Mas alla de la Pombo
No soy de aquellos que les gusta hacer leña con el arbol caido, pero jurungando en la web he encontrado algo que merece la pena destacar por la claridad que arroja al punto en cuestion,
El articulo es de Rafael Narbona y esta reseñado aqui para aquellos que quieran ver el bosque completo:
https://www.elespanol.com/el-cultural/blogs/entreclasicos/20250908/maria-pombo-leer-no-hace-superiores-humanos/1003743915823_12.html
Especificamente quisiera destacar los siguientes:
(...)
Mientras vivimos en el paraíso de la niñez, somos esbozos, seres incompletos que solo florecerán al enfrentarse a los aspectos fundamentales de la existencia: la escasez, la enfermedad, la vejez y la muerte.
(...)
Al leer la Ilíada, la Odisea, la Comedia de Dante o las tragedias de Shakespeare, comprendemos que tenemos los días contados. No somos inmortales. Antes o después, nuestra vida se interrumpirá.
[ Otra vez el fallecer, esa eterna constante en la literatura excelsa]
Los poetas, siempre más sabios que los científicos, han intuido que Dios deviene. Rilke exploró la historia del buen Dios y se preguntó qué sería de Dios sin el ser humano. El Infinito se vacía en lo finito por la misma razón que el hombre escribe libros. Los libros nos ayudan a crecer, a madurar, nos hacen mejores, nos permiten ir más allá de nuestros límites.
Por supuesto, hablo de los buenos libros. La simple encuadernación de un texto no lo convierte en literatura. Mi lucha, de Hitler, solo es un deleznable panfleto.
[ PUNTO BASICO CRUCIAL!!!!]
En cuanto a los best-sellers, son mercancías, artefactos sin alma, productos concebidos para matar el tiempo y producir beneficios. El formato no es lo que hace al libro, sino el alma de su autor, que se vacía en el texto con la misma necesidad y pasión que el Infinito se condensa en lo finito.
Al leer y escribir nos convertimos en la imagen de ese Infinito del que procedemos. O, si se prefiere, contribuimos a su despliegue y realización, pues el Infinito necesita a lo finito para brillar, expandirse y cristalizar en las formas más hermosas."
Taoly
Sanchezky
jueves, 4 de septiembre de 2025
NOTAS PARA UN MANUAL MESAICO INCONCLUSO 2025
Tenia
tiempo sin publicar algo. Mil disculpas taonadas!!. Dos joyitas de esa gran obra
subvalorada Hijos de Dune.:
Las
enseñanzas de Muad’Dib se han convertido en campo de juegos de los pedantes,
los supersticiosos y los corruptos. Él enseñó una forma de vida equilibrada,
una filosofía a través de la cual un hombre puede afrontar los problemas que
surgen de un universo en constante cambio. Dijo que la humanidad está aún
evolucionando, en un proceso que nunca tendrá fin. Dijo que esta evolución se
produce según cambiantes principios que son conocidos tan sólo por la
eternidad. ¿Cómo puede un razonamiento corrupto jugar con una tal esencia?
Mentat
DUNCAN IDAHO
Lo
mejor será afrontar lo que venga en el momento en que venga.
Stilgar
Taoly
Sanchezky
sábado, 31 de mayo de 2025
Gran gran frase!!
domingo, 1 de diciembre de 2024
MUSICA ESPIRITUAL II
VANGELIS
En este caso ( y desde un punto de vista muy muy personal ) Vangelis es uno de los mas grandes creadores de música spi.
Su gran y muy extensa discografía ( que incluye la música de muchas películas, obras de teatro y cortometrajes )hace difícil recopilar una selección, corresponderá al lector seguir estos derroteros que señalo y seguir su propio y particular camino.
Un inicio pudiera ser este recopilatorio reciente muy extenso y que la mayoría de la canciones están remasterizadas, que incluye todos los álbumes de Vangelis editados por Vertigo y Polydor –incluyendo “Carros de Fuego”- remasterizados desde las cintas originales y supervisados por el propio compositor. Incluye Earth donde observamos una fusión de música rock con el folclore mediterráneo, un camino por el que no transitaría en sus siguientes creaciones. L’Apocalypse Des Animaux, es un trabajo perteneciente a la larga etapa de colaboraciones cinematograficas, aqui destacan piezas como: La Petite Fille de la Mer, Creation du Monde y La Mer.
China es una obra con inspiraciones "geograficas" con un sonido delicado y contemplativo, donde Vangelis expresaba que no queria realizar "musica china" sino obras inspiradas en su espiritu, destacan surcos como: Chung Kuo, The Tao of Love ( Ruben Cedeño dixit )quizas Himalaya. La imagen de la portada no es nada "esoterico" o "trascendental" es una foto del propio Vangelis en una piscina.
See You Later, Antarctica, Mask, Opera Sauvage, Chariots of Fire, Soil Festivities e Invisible Connections, También grabaciones con Jon Anderson como ‘Jon & Vangelis’: Short Stories, The Friends of Mister Cairo, y Private Collection.
VANGELIS - DELECTUSAqui el link de Youtube:
https://www.youtube.com/watch?v=UNt0rWSd7Tk&list=PL6Psjl56DG9b-CaJ9R4_7oDjZ-MholrUA&index=16
lunes, 25 de noviembre de 2024
Musica Espiritual I
viernes, 15 de noviembre de 2024
WORLD BUILDER
Hace muchos muchos años encontré esta autentica joyita, tanto por sus imágenes, el mensaje y muy especialmente la música. Internet en muchas oportunidades solapa muchas cosas hermosas ( como esta!!) en pos de "lo popular" o "lo ultimo". Parece mentira que no lo hubiera subido al blog, desde el tiempo en que lo descubrí.
Aqui el link:
viernes, 1 de noviembre de 2024
MICHAEL CRICHTON Y EL FALLECER
https://sanchezky.blogspot.com/2017/02/notas-sobre-crichton-parte-i.html
https://sanchezky.blogspot.com/2013/12/adios-amigo-crichton.html
HOY LO TRAIGO A COLACION POR SUS PALABRAS CON RESPECTO AL FALLECER, QUE ESTAN REFLEJADAS EN SU OBRA: "VIAJES" LIBRO MUY AMENO E INJUSTAMENTE DESVALORADO, PASO A SUS PALABRAS;
Pag 26
"Con la perspectiva
de los años, hoy me parece inconcebible que en cuatro cursos de formación
médica nadie nos hablara nunca, ni formal ni informalmente, de los enfermos
desahuciados. La muerte, que es el hito más importante o cuando menos el más
controvertido en el currículum de un médico, ni siquiera se menciona en la
Universidad de Harvard. No se otorgaba la menor consideración a lo que
pudiéramos sentir frente a un moribundo, a nuestro miedo, al sentido individual
de fracaso, a la incómoda conciencia de las limitaciones de nuestro arte. No se
tenía en consideración la agonía del paciente, lo que ese paciente quería o
necesitaba. Ninguna de tales cuestiones se discutió jamás. Debíamos aprender
por nosotros mismos qué era la muerte."
TAOLY
SANCHEZKY
MARIO CICCOROSSI AGENTE DE ATENCION ESPIRITUAL
Mario Ciccorossi, pedagogo, y
acompañante espiritual: “Muere en paz quien puede resolver temas pendientes,
prepararse, despedirse”
Diario
La Vanguardia 19 Octubre 2024
Ciccorossi
es agente de atención espiritual del Hospital Sant Joan de Déu, licenciado en
pedagogía y en teología, profesor de filosofía y ponente en congresos
nacionales e internacionales
“Aprender
a transitar la muerte nos hace vivir de una forma más plena”, reflexiona este
especialista, que recomienda algunas herramientas para trabajar la
espiritualidad y asumir que la vida es finita
Inevitablemente,
a medida que cumplimos años, tenemos más consciencia de la muerte: perdemos a
personas cada vez más cercanas, pensamos más en el final, tomamos conciencia de
la finitud de la experiencia vital… Y muy a menudo, esa idea de morir nos tortura,
nos angustia. “El miedo a la muerte es la madre de todos los miedos, es la gran
incertidumbre. Solo sabemos que vamos a morir y que no sabemos cuándo”, dice
Mario Ciccorossi, agente de atención espiritual del Hospital Sant Joan de Déu.
Ciccorossi,
licenciado en pedagogía y en teología, máster en Educación en Valores por la
Universidad de Barcelona y máster en Espiritualidad Transcultural por la
Universidad Ramón Llull, es también profesor de filosofía y participa como
ponente en congresos nacionales e internacionales. En su trabajo como
acompañante espiritual ayuda a otras personas a afrontar la enfermedad y la
muerte. La conversación con él pretende dar herramientas para asumir la verdad
más certera: moriremos. Asumirlo, dice, nos puede ayudar a vivir con más
plenitud.
Hemos
medicalizado la muerte, la hemos llevado a los hospitales. La sociedad actual
ha invisibilizado la muerte
Todo
lo relativo a la muerte es el gran misterio de la humanidad…
La
muerte produce tantas preguntas que es la gran incertidumbre, nos desconcierta
y nos agobia, y algunas teorías dicen que la incertidumbre es lo más
insoportable para el ser humano. La palabra y el pensamiento son las dos
grandes herramientas para hacerle frente. Freud, padre del psicoanálisis, decía
que la muerte no tiene representación psíquica porque nos desconcierta y
produce una inquietud buena.
¿Tenemos
que aprender a morir, pues?
Aprender
a morir es aprender a vivir, la muerte es parte de la vida. Lo contrario a
morir no es vivir, es nacer. Tenemos que ser conscientes de esta realidad.
Pero
en nuestra sociedad, cuando aparece el tema de la muerte, se evita, se esquiva,
se deja de lado. ¿Cada vez le tenemos más miedo?
En
la sociedad actual y en las últimas generaciones, la muerte y el morir han
pasado de un entorno familiar y comunitario a ser el dominio de los sistemas de
salud. Hay un informe de una Comisión Lancet, Devolver la muerte a la vida, que
dice que hemos medicalizado la muerte y el morir, la hemos llevado a los
hospitales. La sociedad actual ha invisibilizado la muerte, a los moribundos se
los lleva rápidamente a los hospitales, se les pone toda la estética posible
para desfigurar lo que es realmente morir.
La
persona que asume que va a morir construye valores distintos, agrega un
elemento fundamental, que es que esto se acaba
¿Cómo
de negativo es eso para la asimilación de la muerte?
El
tema es que se ha quitado la muerte del entorno social y cultural y nos hemos
quedado muchas veces sin conocimiento y sin confianza para apoyar y manejar
este hecho que es un fenómeno que sucede y que, a veces, por invisibilizarlo,
nos creemos que no va a suceder. Es el “no vengas con esos temas, que nos
bajonean”. Yo no digo de estar hablando en una fiesta sobre la muerte, pero
tienen que estar presentes en la vida del ser humano.
¿Por
qué es positivo asumir la idea de morir? ¿En qué nos ayuda?
La
persona que asume que va a morir construye valores distintos. Si una persona
tiene la muerte como un fenómeno, como un hecho real, la construcción de
valores en su vida es distinta, porque le agrega un elemento fundamental y
real, que es la finitud, que esto se acaba.
La
espiritualidad nos aporta sentido, explicación, conocimiento, una forma de
construir una mirada sobre lo que es la vida y lo que es la muerte
¿Cómo
cambian esos valores vitales cuando asumimos la muerte? Entiendo que en
positivo…
La
idea de la vida que termina, la vida finita, te da un contexto en donde puedes
construir valores mucho más profundos, mucho más reales, mucho más arraigados a
la vida. Todas las grandes tradiciones de sabiduría ancestral, las religiones,
nos hablan de lo mismo. La espiritualidad, que es lo que subyace a las
estructuras religiosas, nos aporta sentido, explicación, conocimiento, una
forma de construir una mirada sobre lo que es la vida y lo que es la muerte.
¿Por qué? Porque el ser humano no soporta no entender, no saber, la
incertidumbre.
¿Por
qué nos da tanto miedo morir? ¿Es por esa incertidumbre?
Exactamente.
Cuando hablamos de cuáles son los principales miedos del ser humano, siempre en
esa lista está el miedo a la muerte, como la madre de todos los miedos.
Básicamente por la incertidumbre y por la incapacidad de controlarla. La manera
de afrontar este miedo no es negándolo, sino aceptándolo, hay que asimilar que
eso va a pasar y vivirlo con tranquilidad.
Hace
dos generaciones, la mayoría de los niños habían visto un cadáver. Ahora las
personas pueden tener entre 40 y 50 años sin haber visto nunca a una persona
muerta
¿Cómo
se hace eso?
No
es fácil, pero se empieza por aceptarlo como un hecho, como un fenómeno, como
algo real, por no invisibilizar la muerte. El informe de The Lancet que
comentábamos dice que hace dos generaciones, la mayoría de los niños habían
visto un cadáver. Ahora las personas pueden tener entre 40 y 50 años sin haber
visto nunca a una persona muerta. Se está perdiendo eso, poner la muerte en un
lugar social. Hay una disciplina científica emergente, que es la pedagogía de
la muerte, que quiere llevarla también a las escuelas.
¿Qué
más podemos hacer?
Aceptar
el miedo, no evitarlo, porque es normal. Tengo que sentir todas las emociones,
también este miedo a morir, porque es parte de mi ser humano. Ahora incluso los
velatorios se han hecho más cortos, se han encapsulado, se hacen de acuerdo a
los horarios, se encapsula al difunto por una cuestión cada vez más, por un
tema de salud, a los niños no se los lleva… Hemos sacado la muerte del diálogo
cotidiano y es necesario que la volvamos a incorporar como un hecho vital. Es
difícil cambiar esta opinión pública, esta forma de conducirlo, pero hay vías.
Hay grupos de duelo, acompañamiento en el duelo en las escuelas…
Hemos
sacado la muerte del diálogo cotidiano y es necesario que la volvamos a
incorporar como un hecho vital
En
tercer lugar, usted también habla de trabajar y construir nuestra
espiritualidad…
¿Qué
significa?
Hay
gran cantidad de puntos de vista y de miradas del fenómeno de lo que es la
muerte. Cada una de ellas puede aportarme datos para que yo construya mi
sentido sobre la muerte. Puedo leer, escuchar muchas versiones y doctrinas,
pero la más importante es la que yo me construyo. La espiritualidad se puede
vehiculizar con o sin una religión, hay muchas personas ateas que pueden tener
su propia espiritualidad. Es una dimensión propia del ser humano y tiene que
ver con la construcción de sentido. Cuando me pasa un evento negativo, entro en
crisis “¿por qué me sucede esto?, ¿por qué a mí?”. Si yo le encuentro sentido o
construyo sentido, esa situación la atravieso de manera distinta, puedo
trascenderla. La mirada trascendente es propia del ámbito espiritual.
Quiere
decir que no es necesario ser creyente para tener una espiritualidad…
Absolutamente.
Venimos de una sociedad monoconfesional en donde había un discurso único y
monolítico, sobre qué era la muerte y qué pasaba después: en la cultura
cristiana europea hablábamos de muerte-juicio-cielo-infierno. Hoy día vivimos
en una sociedad en donde la diversidad cultural, religiosa y espiritual es una
evidencia. La espiritualidad es esa dimensión universal, común a todos los
seres humanos, es un dinamismo en tres direcciones: hacia uno mismo,
intrapersonal, que permite construir el sentido o propósito de vida; hacia el
entorno, interpersonal, que permite el vínculo con los demás, y con todo lo que
te rodea; y por último hacia lo trascendente. transpersonal: lo sagrado, lo
divino, que tiene distintas formas de nombrarlo y comprenderlo.
La
espiritualidad se puede vehiculizar con o sin una religión, hay muchas personas
ateas que pueden tener su propia espiritualidad
¿Para
los creyentes es más fácil morir que para los ateos?
Depende
de cómo vives tu espiritualidad. Uno puede ser muy religioso, pero tener una
espiritualidad heterónoma, o sea, cuando la espiritualidad me la hace la
religión, no la hago yo. La espiritualidad tiene que ser autónoma, yo construyo
la mía, aun dentro de una religión, aun siendo cristiano, o budista, o
hinduista, o musulmán; mi espiritualidad tiene que ver con la forma original
como yo miro la vida, miro los sucesos de la vida, y miro la muerte.
¿Hay
herramientas para trabajar la espiritualidad?
Lo
primero es trabajar la apertura de la conciencia. En esta sociedad que le rinde
culto a la prisa, vamos a mil, no tenemos tiempo para pensar en nada, y menos
para leer sobre estos temas. Debemos comenzar por aprender a hacer silencio, a
parar, a auto observarnos y a buscar respuestas en nuestro interior. Cuando
descubrimos nuestras necesidades espirituales sabremos buscar ayuda y
regalarnos tiempo para dedicarnos al cultivo de nuestro mundo interior.
Herramientas
para el desarrollo de la espiritualidad
LECTURAS:
•
La muerte y el morir, de Vicente Arraez y Pau Miquel
•
¿Morir duele?, de Alejandro Nespral
•
La muerte un amanecer, de Elizabeth Kubler Ross
• Morir para ser yo, de Anita Moorjani ( Vease el post: https://sanchezky.blogspot.com/2021/03/morir-para-ser-yo.html).
•
Destellos de luz en el camino. Historias de acompañamiento al final de la vida,
de Joan Carles Trallero
•
Duelo y espiritualidad, de Jose Carlos Bermejo
PODCAST:
•
Sonidos del Silencio SJD. “Es una caja
de herramientas para nutrir y desarrollar la espiritualidad personal:
meditaciones, textos de inspiración, cuentos y relatos, textos de sabiduría
espiritual, cápsulas con reflexiones y sugerencias de referentes del ámbito
espiritual”. Está elaborado por personal sanitario del Hospital Sant Joan de
Déu Barcelona. En Spotify, Ivoox y Apple Music.
Ante
una enfermedad o una fatalidad, siempre nos preguntamos “¿por qué a mí?”. No
hay respuesta…
¿Por
qué me pasa esto a mí? ¿Qué sentido tiene todo esto? Hacemos apelaciones a la
justicia universal: “si yo soy tan bueno, y hay gente tan mala”… No sé quién
nos hizo creer que va por ahí la respuesta.
Cada
uno debe buscar, pues, sus propias respuestas a estas preguntas universales
sobre la existencia humana… ¿Qué nos puede guiar?
Debemos
hacer silencio, el silencio habla. En el silencio sale todo lo que hay adentro,
los demonios y los ángeles que tenemos adentro, algo necesario para conocernos.
En las escuelas hay educación para el conocimiento del medio, de geografía, de
historia, de matemáticas… pero no hay asignaturas para el conocimiento de sí
mismo. ¿Quiénes somos? ¿De dónde venimos? ¿A dónde vamos? Están queriendo
quitar la asignatura de filosofía cuando es lo fundamental para que el ser
humano aprenda a pensar. Y estos son los puntales en donde se construye la
pedagogía de la vida y la pedagogía de la muerte.
Aprender
a transitar la muerte nos hace vivir de una forma más plena
Si
aprendemos a transitar la muerte, y la asimilamos, ¿vivimos mejor?
Exactamente.
Nos hace vivir de forma más plena, fundamentalmente porque enfrentamos el miedo
a morir, y por lo tanto también el miedo a vivir. Hay gente que tiene miedo a
vivir porque le tiene miedo a la muerte. Ubicar la muerte articula la manera en
que yo construyo mi vida, para aprender a morir hay que aprender a vivir. Aquí
en el hospital decimos que no le podemos dar más días a tu vida, pero le
podemos dar más vida a tus días. Queremos extender la vida y hacernos
inmortales, pero nos olvidamos de para qué. ¿Para qué quieres vivir tantos
años? Si no tienes un para qué, vivirás en cantidad, pero no en calidad.
¿Qué
sabemos sobre lo que siente una persona que está en el umbral de la muerte?
Hay
muchísima literatura y hay muchísimas miradas, muchas de ellas contrapuestas.
Estamos hablando de las ECM, las experiencias cercanas a la muerte, que son los
relatos de estas personas que hacen este traspaso y vuelven a la vida.
Recomiendo mucho un libro de Anita Moorjani, Morir para ser yo. Para ella la
experiencia fue como iluminar la vida con una linterna, dice que la experiencia
de morir fue como que encendieron la luz y vio todo. A partir de eso, aconseja
que no tengamos miedo. Hay unas reflexiones de las personas que han atravesado
por esta situación que realmente les ha cambiado la vida. Haber visto por el
agujero de la cerradura, qué hay del otro lado de la muerte lleva en algunos
casos a relatos muy esperanzadores.
Se
va en paz quien tiene la posibilidad de prepararse, despedirse, dejar el
legado, resolver los asuntos pendientes… Irse como quien se prepara para el
mejor de los viajes
¿Por
ejemplo?
Yo
solamente tuve una experiencia de una mamá cuando estaba en Argentina en un
centro de neonatología. La madre me llamó y fui a hacer un acompañamiento
espiritual, pero al llegar vi que el bebé había nacido bien, la mamá estaba
bien… “Ayer en el momento del parto se complicó todo”, me dijo de repente. Y me
narró que vio que iba hacia un lugar de mucha belleza, con mucha luz, no quería
volver, pero algo le tiraba a volver: por sus dos hijas, tenía la
responsabilidad de volver. “Cuando desperté me estaban poniendo sangre”, me
contó. Este es un relato. Pero hay versiones, incluso desde el ámbito
científico, que están contrapuestas.
¿Quiénes
mueren más tranquilos? ¿Hay algo que ayude?
Se va en paz quien tiene la posibilidad de prepararse y dando respuesta a la trascendencia vertical (a lo sagrado, al más allá), y también la trascendencia horizontal: despedirse, dejar el legado, resolver los asuntos pendientes… Irse como quien se prepara para el mejor de los viajes. ¿Qué hay detrás de la muerte? Hay creencias de todos los colores. Cada uno tiene que construir lo que le parezca más razonable para su propia espiritualidad.
Taoly
Sanchezky




